Amsha – De la Peur à la Joie [Bande-Annonce]
45 REGLES POUR ETRE HEUREUX
En général je me mefie comme la peste des « ordonnances » et des recettes pour devenir ceci ou cela, plus heureuses, plus belles, plus plus plus… Cependant, ces 45 règles m’ont particulièrement parlé car elles recèlent de la sagesse et de l’humour, ce dont nous avons besoin dans les temps qui courent… je les partage avec vous dans l’espoir qu’elles vous inspirent à votre tour. Elles ont été rédigées par Regina Brett, journaliste américaine, et traduites par Michel Poulaert. MERCI!
- La vie est injuste, mais elle reste belle.
- Lorsque vous doutez, faites juste un petit pas de plus vers l’étape suivante.
- La vie est trop courte pour haïr qui que ce soit.
- Ne vous prenez pas trop au sérieux, personne ne le fait.
- Vous n’avez pas à remporter tous les désaccords. Acceptez les désaccords.
- Remboursez vos dettes.
- Pleurez avec quelqu’un, c’est mieux que de pleurer seul.
- Epargnez pour vos vieux jours et commencez dès que vous recevez votre prochain salaire.
- Pour ce qui est du chocolat, résister est inutile.
- Faites la paix avec votre passé pour qu’il ne pourrisse pas votre présent.
- Ce n’est pas grave si vos enfants vous voient pleurer.
- Ne comparez pas votre vie avec celle des autres, vous n’avez aucune idée du chemin qu’ils ont dû traverser.
- Si une relation doit être secrète, n’en faites pas partie.
- La vie est trop courte pour passer votre temps à vous plaindre. Occupez-vous à vivre votre vie.
- Vous pouvez tout traverser si vous vous consacrez à aujourd’hui.
- Un écrivain écrit. Si vous voulez devenir écrivain, écrivez.
- Il n’est jamais trop tard pour avoir une enfance heureuse. Cela ne dépend que de vous et de personne d’autre.
- Quand il s’agit de tout ce que vous aimez dans la vie, n’acceptez pas le « non » comme réponse.
- Allumez les bougies, mettez les belles nappes, portez une belle lingerie. N’attendez pas les occasions spéciales. Aujourd’hui est spécial.
- Consacrez votre temps à la préparation et ensuite vous serez entraîné par le mouvement.
- Soyez excentrique aujourd’hui. N’attendez pas de vieillir pour porter du violet.
- L’organe sexuel le plus important est le cerveau.
- Personne n’est responsable de votre bonheur, sauf vous-même.
- Répertoriez tous vos soi-disant « désastres » et demandez-vous : « dans cinq ans, est-ce que cela aura encore de l’importance ? »
- Pardonnez tout à tout le monde.
- Ce que les autres pensent de vous n’est pas votre affaire.
- Le temps guérit presque tout. Donnez du temps au temps.
- Votre travail ne prendra pas soin de vous lorsque vous serez malade. Vos amis oui. Restez en contact avec eux.
- Qu’une situation soit bonne ou mauvaise, cela changera.
- Croyez aux miracles.
- Tout ce qui ne tue pas vous rend réellement plus fort.
- Vieillir bat l’adage « mourir jeune ».
- Vos enfants n’ont qu’une seule enfance. Faites-en quelque chose de mémorable.
- Sortez tous les jours. Il y a des miracles qui se passent dehors.
- Si vous jetez vos problèmes sur un tas en voyant ceux des autres, vous arriverez à relativiser.
- La vie ne s’évalue pas. Foncez et tirez le meilleur parti de la vie.
- Débarrassez-vous de tout ce qui n’est pas utile, beau ou joyeux.
- Tout ce qui compte vraiment, c’est que vous ayez aimé.
- La convoitise est une perte de temps. Vous avez déjà tout ce dont vous avez besoin.
- Le meilleur reste à venir.
- Peut importe votre état d’esprit : levez-vous, habillez-vous et montrez-vous.
- Prenez une profonde respiration, ça calme l’esprit.
- Si vous ne demandez pas, vous n’aurez pas.
- Lâchez prise.
- La vie n’est pas toujours facile, mais elle reste un cadeau.
Bonnes pratiques de résolution non-violente de conflits
©photo Pascale Leprince-Ringuet
Bonnes pratiques de résolution non-violente de conflits en milieu éducatif (formel et non formel)
En
2002, encore à l’Unesco, j’ai édité ce petit livret qui a circulé en beaucoup
de pays grâce à ses versions en anglais, français et espagnol, et qui est épuisé depuis.
J’étais, à ce moment, responsable des programmes et des pratiques d’éducation
non-violente à l’école et en dehors de l’école. Ce qui me tenait à cœur à
l’époque, et qui encore me plait, était de valoriser la dimension de créativité
dont toutes ces pratiques en font preuve, avec leur capacité d’inventer et de
s’amuser avec les gens, les enfants, les éducateurs, les parents.
2002, encore à l’Unesco, j’ai édité ce petit livret qui a circulé en beaucoup
de pays grâce à ses versions en anglais, français et espagnol, et qui est épuisé depuis.
J’étais, à ce moment, responsable des programmes et des pratiques d’éducation
non-violente à l’école et en dehors de l’école. Ce qui me tenait à cœur à
l’époque, et qui encore me plait, était de valoriser la dimension de créativité
dont toutes ces pratiques en font preuve, avec leur capacité d’inventer et de
s’amuser avec les gens, les enfants, les éducateurs, les parents.
La
plupart de ces pratiques ont depuis pris de l’essor, comme la CNV qui est
aujourd’hui assez connue en France et dans le monde entier. Mais il y en a
encore trop nombreuses qui ne sont pas suffisamment pratiquées, comme la médiation qui devrait, à mon avis, être intégrée (tout comme la CNV !) et rendue obligatoire dans les
programmes scolaires.
plupart de ces pratiques ont depuis pris de l’essor, comme la CNV qui est
aujourd’hui assez connue en France et dans le monde entier. Mais il y en a
encore trop nombreuses qui ne sont pas suffisamment pratiquées, comme la médiation qui devrait, à mon avis, être intégrée (tout comme la CNV !) et rendue obligatoire dans les
programmes scolaires.
Voilà, pour égayer votre semaine, mon petit cadeau d’un lundi de mars froid et pluvieux…
Rêves d’école, interview à Avignon (cliquer sur le lien « ce qui nous réunit »)
Chevalier des temps modernes
Que votre parole soit impeccable
N’en faites jamais une affaire personnelle
Ne faites aucune supposition
Faites toujours de votre mieux
Nous les citoyens nous pouvons vraiment changer le monde…
Discurso indignado de Federico Mayor Zaragoza
Lorsque mon inspiration, ma motivation, l’énergie à aller de l’avant me font défaut, j’écoute celui qui a inspiré, motivé et insufflé son infatigable énergie à l’Unesco de 1987 à 1999 et qui encore, à plus que 80 ans aujourd’hui, continue de s’indigner devant les injustices: mon ami Federico Mayor…
Le souffle d’Auroville sur Oli School : la vidéo de l’inauguration et un article
Le sens de l’éducation: Eduquer pour éveiller les consciences
Éduquer pour éveiller les consciences
« Vouloir devenir enseignant c’est vouloir transmettre des savoirs, donner le goût d’apprendre, éveiller les consciences… » affirmait il n’y a pas très longtemps, l’ancien ministre de l’Education nationale Vincent Peillon à l’occasion du lancement des ESPE, les nouvelles écoles de formation des futurs enseignants. Eveiller
les consciences ! C’était bien la première fois, à ma connaissance,
que l’on utilisait ces deux mots ensemble dans le contexte de l’école. A mes
oreilles ceci a sonné comme un présage de changement à l’intérieur d’une
institution historiquement si réfractaire à traiter des sujets comme la conscience combiné avec celui de l’éveil…
les consciences ! C’était bien la première fois, à ma connaissance,
que l’on utilisait ces deux mots ensemble dans le contexte de l’école. A mes
oreilles ceci a sonné comme un présage de changement à l’intérieur d’une
institution historiquement si réfractaire à traiter des sujets comme la conscience combiné avec celui de l’éveil…
Que voulait dire le ministre par éveiller les consciences ? Et de
quelle(s) conscience(s), de quel éveil, parlait-il? Etait-il, ce message,
un timide signal qu’un changement de cap est en cours à l’école? Un besoin de redonner
à l’éducation du sens au sein de notre monde malade, et contribuer au
développement d’une autre conscience pour l’humanité ? La nouvelle
ministre s’étant apparemment placée dans la continuité de son prédécesseur,
nous aurons peut-être l’occasion de savoir qu’est ce que cela signifie
concrètement dans les temps qui viennent. Pour le moment, l’envie m’est venue
de reprendre ces mots éveiller les
consciences et y ajouter le complément par
l’éducation pour ouvrir le débat sur l’unique question essentielle par
rapport à l’éducation, celle de son sens.
quelle(s) conscience(s), de quel éveil, parlait-il? Etait-il, ce message,
un timide signal qu’un changement de cap est en cours à l’école? Un besoin de redonner
à l’éducation du sens au sein de notre monde malade, et contribuer au
développement d’une autre conscience pour l’humanité ? La nouvelle
ministre s’étant apparemment placée dans la continuité de son prédécesseur,
nous aurons peut-être l’occasion de savoir qu’est ce que cela signifie
concrètement dans les temps qui viennent. Pour le moment, l’envie m’est venue
de reprendre ces mots éveiller les
consciences et y ajouter le complément par
l’éducation pour ouvrir le débat sur l’unique question essentielle par
rapport à l’éducation, celle de son sens.
Pour un souci de cohérence, il serait d’abordutile dans cet article de s’entendre sur le mot conscience, car nous n’en avons pas tous la même représentation. Idéalement,
la discussion interpellerait des multiples domaines de la connaissance humaine,
comme la philosophie, la morale, l’éthique, la psychanalyse, la médecine, les
neurosciences, l’écologie, les arts, les religions et la spiritualité .
Ceci n’est pas le lieu, mais nous pourrions affirmer que le mot conscience est
par excellence un concept qui ouvre à la transdisciplinarité, en se plaçant au
delà et à travers ces disciplines évoquées et même d’autres, pour à la fois les
contenir et les dépasser. Je me limiterai donc à quelques digressions qui
pourraient servir, par exemple, à ces futurs enseignants qui se posent des
questions sur leur rôle d’éveilleurs des consciences.
Conscience morale, conscience de soi
Souvenez-vous du Grillon-qui-parle de
Pinocchio, ce personnage qui lui disait la « vérité
essentielle » … une vérité tellement insupportable à entendre
que Pinocchio lui envoya un coup de marteau sur la tête en le laissant collé au
mur, raide mort ! Mais puisque la conscience
morale (car c’est bien de cela que s’agit-il) ne meurt jamais, le Grillon
revint en tant que fantôme pour rappeler à Pinocchio que les enfants sages
doivent obéir à leurs parents, aller à l’école, apprendre un métier. Telle est
sa fonction : en véritable juge de nos actions, la conscience morale nous
permet de distinguer le bien du mal. Traditionnellement enseignée à l’école,
elle a profité d’un regain de notoriété lorsque le ministre Peillon l’a récemment
réintroduite afin « d’aider chaque élève à édifier et renforcer sa
conscience morale dans des situations concrètes et en référence aux valeurs
communes à tout honnête homme »…
Pinocchio, ce personnage qui lui disait la « vérité
essentielle » … une vérité tellement insupportable à entendre
que Pinocchio lui envoya un coup de marteau sur la tête en le laissant collé au
mur, raide mort ! Mais puisque la conscience
morale (car c’est bien de cela que s’agit-il) ne meurt jamais, le Grillon
revint en tant que fantôme pour rappeler à Pinocchio que les enfants sages
doivent obéir à leurs parents, aller à l’école, apprendre un métier. Telle est
sa fonction : en véritable juge de nos actions, la conscience morale nous
permet de distinguer le bien du mal. Traditionnellement enseignée à l’école,
elle a profité d’un regain de notoriété lorsque le ministre Peillon l’a récemment
réintroduite afin « d’aider chaque élève à édifier et renforcer sa
conscience morale dans des situations concrètes et en référence aux valeurs
communes à tout honnête homme »…
Je ne saurai pas tenir rigueur àPinocchio, même enfant j’ai toujours trouvé le Grillon-qui-parle très pédant et
un tantinet suffisant. Car la marionnette qui voulait manger, boire, dormir,
s’amuser et se balader du matin au soir, n’exprimait rien d’autre que les
désirs naturels de chaque enfant. Il faut considérer que, dans la vision
utilitariste du dix-neuvième siècle[1] où
le compte a été écrit, la morale qui consistait à bien dresser les petits pour
qu’ils deviennent des adultes obéissants, avait toute sa place. Seulement que –
voilà que Pinocchio en saurait très embêté – cette vision de l’éducation et du
monde perdure dans la conscience collective des années deux-mille. D’abord
« on n’est pas là pour s’amuser » ni dans la vie, encore moins à
l’école. Puis, pour être « bon élève » il faut apprendre à obéir sans
poser trop de questions, surtout celles qui dérangent, l’école étant encore un
lieu où l’on sanctionne encore trop souvent lorsque on commet des erreurs et l’on
s’écarte du chemin tracé pour trouver le sien.
La conscience
morale ne peut pas exister sans la conscience
de soi à laquelle sont attribuées au moins deux significations majeures :
la connaissance de l’homme de ses propres pensées, ses sentiments et ses actes,
mais aussi sa capacité de percevoir ces mêmes pensées et ces actes. Et voilà que, avec ce concept une autre croyance persistante fait son
apparition, dérivée de la pensée cartésienne, qui affirme que la conscience de
soi est la prérogative unique de l’humain, en nous distinguant des animaux qui
en seraient privés. Ceci malgré le fait que les neurosciences se soient emparées
récemment de la question[2],
en remettant en cause ce principe et la pensée dualiste qui l’a générée,
c’est à dire que l’esprit et le corps sont deux entités distinctes.
morale ne peut pas exister sans la conscience
de soi à laquelle sont attribuées au moins deux significations majeures :
la connaissance de l’homme de ses propres pensées, ses sentiments et ses actes,
mais aussi sa capacité de percevoir ces mêmes pensées et ces actes. Et voilà que, avec ce concept une autre croyance persistante fait son
apparition, dérivée de la pensée cartésienne, qui affirme que la conscience de
soi est la prérogative unique de l’humain, en nous distinguant des animaux qui
en seraient privés. Ceci malgré le fait que les neurosciences se soient emparées
récemment de la question[2],
en remettant en cause ce principe et la pensée dualiste qui l’a générée,
c’est à dire que l’esprit et le corps sont deux entités distinctes.
Bien que ce soit
grâce à ce type de conscience que l’homme se construit en
tant que sujet, la conscience de soi n’est pas nécessairement synonyme de connaissance de soi, encore moins de prise de conscience ! Car lorsque la
véritable prise de conscience s’opère, un profond bouleversement interne se
produit qui investit le corps, les sentiments, la sphère des pensées. Tel un
raz-de-marée dans notre psyché, il dépasse les limites du sujet pour finalement
devenir conscience de l’Autre, des autres, du monde, de l’univers tout entier.
C’est l’émergence d’une conscience plus large, une conscience qui ignore les
frontières, pour se relier autour d’une
communauté de destin et d’une identité partagée, conditions sine qua non d’une véritable
citoyenneté universelle.[3] C’est la promesse d’une conscience terrienne pour l’humanité, dont
nous parle Edgar Morin : « l’éthique, dit-il, dont les sources à la
fois très diverses mais universelles sont solidarité et responsabilité, ne
saurait être enseignée par des leçons de morale. Elle doit se former dans les
esprits à partir de la conscience que l’humain et à la fois individu, partie
d’une société, partie d’une espèce ».[4]
grâce à ce type de conscience que l’homme se construit en
tant que sujet, la conscience de soi n’est pas nécessairement synonyme de connaissance de soi, encore moins de prise de conscience ! Car lorsque la
véritable prise de conscience s’opère, un profond bouleversement interne se
produit qui investit le corps, les sentiments, la sphère des pensées. Tel un
raz-de-marée dans notre psyché, il dépasse les limites du sujet pour finalement
devenir conscience de l’Autre, des autres, du monde, de l’univers tout entier.
C’est l’émergence d’une conscience plus large, une conscience qui ignore les
frontières, pour se relier autour d’une
communauté de destin et d’une identité partagée, conditions sine qua non d’une véritable
citoyenneté universelle.[3] C’est la promesse d’une conscience terrienne pour l’humanité, dont
nous parle Edgar Morin : « l’éthique, dit-il, dont les sources à la
fois très diverses mais universelles sont solidarité et responsabilité, ne
saurait être enseignée par des leçons de morale. Elle doit se former dans les
esprits à partir de la conscience que l’humain et à la fois individu, partie
d’une société, partie d’une espèce ».[4]
Comment donc parvenir
à cette prise de conscience par l’école ? Certainement pas, telle est ma
conviction, par des cours de morale théoriques… Et, même si l’on remplaçait
le mot morale par celui d’éthique, qui
est plutôt une réflexion argumentée en vue du bien agir fondée sur des valeurs qui
devraient orienter nos actions, le souci de faire vivre ces valeurs à l’école
serait toujours là. Prenons l’exemple de l’empathie : inutile de
l’apprendre sur les livres ou par cœur, l’empathie doit se pratiquer, vivre, se
partager ! Imaginer donc d’éveiller les consciences des élèves par des
discussions philosophiques provoquées par des proverbes écrits au tableau, ne peut
pas contribuer pas au changement de l’école, encore moins des consciences. Car
une véritable transformation doit être radicale, courageuse, elle doit oser la
transdisciplinarité, en prenant en compte une fois pour toutes la dimension qui
manque à l’école, celle de la spiritualité.
à cette prise de conscience par l’école ? Certainement pas, telle est ma
conviction, par des cours de morale théoriques… Et, même si l’on remplaçait
le mot morale par celui d’éthique, qui
est plutôt une réflexion argumentée en vue du bien agir fondée sur des valeurs qui
devraient orienter nos actions, le souci de faire vivre ces valeurs à l’école
serait toujours là. Prenons l’exemple de l’empathie : inutile de
l’apprendre sur les livres ou par cœur, l’empathie doit se pratiquer, vivre, se
partager ! Imaginer donc d’éveiller les consciences des élèves par des
discussions philosophiques provoquées par des proverbes écrits au tableau, ne peut
pas contribuer pas au changement de l’école, encore moins des consciences. Car
une véritable transformation doit être radicale, courageuse, elle doit oser la
transdisciplinarité, en prenant en compte une fois pour toutes la dimension qui
manque à l’école, celle de la spiritualité.
Conscience globale
Une autre conscience existe qui englobele tout. Depuis des millénaires, des sages,
des philosophes et des chercheurs en éducation comme Sri Aurobindo,
La Mère, Rudolf Steiner, Krishnamurti, mais aussi plus récemment Schumacher, Abraham
Maslov, Mathieu Ricard ou le Dalaï Lama même, nous ont montré qu’il est nécessaire, pour évoluer, non seulement
d’acquérir des connaissances, mais aussi de stimuler le développement de la
dimension de l’être profond. Il nous ont montré que le véritable sens de
l’éducation, entendu comme processus tout au long de la vie et donc relevant
aussi du champs non-scolaire, réside dans la poursuite de cette connaissance de
soi. Ainsi, dans une telle vision de
l’éducation le maître devient un maitre
d’éveillance comme le dirait René Barbier.[5]
Il devient « celui qui sait qu’il ne sait pas »,
qui (se) découvre, fait apprendre et apprend en même temps que les autres, tel
Jacotot, « le Maître ignorant » de Jacques Rancière.[6] En véritable éveilleur de
conscience il connaît l’art du questionnement,[7]
il rejette l’affirmation, les réponses toutes faites, les certitudes et les
dogmes.
Voici donc que éveiller les consciences devient un acte de transgression dans la
mesure où les savoirs constitués sont
questionnés non seulement à partir d’une approche théorique, mais aussi à
partir de la connaissance de soi, de la dimension subjective de la personne, de
son affectivité, de sa mystique, de son rapport au monde. Et lorsque les connaissances
sont convoquées, tous les champs disciplinaires le sont, comme la pratique de
la pleine conscience, le yoga, la relaxation, ou encore des pratiques
artistiques plus créatives qui commencent timidement à rentrer à l’école.
mesure où les savoirs constitués sont
questionnés non seulement à partir d’une approche théorique, mais aussi à
partir de la connaissance de soi, de la dimension subjective de la personne, de
son affectivité, de sa mystique, de son rapport au monde. Et lorsque les connaissances
sont convoquées, tous les champs disciplinaires le sont, comme la pratique de
la pleine conscience, le yoga, la relaxation, ou encore des pratiques
artistiques plus créatives qui commencent timidement à rentrer à l’école.
Cette visionéducative est confortée par la recherche actuelle en psychologie à propos du flow et sa valeur
pédagogique. L’état de flow, ou l’expérience
optimale[8]
advient lorsque, par exemple, les enfants (tout comme les artistes) sont complètement
immergés et concentrés dans des activités auxquelles ils s’adonnent, on
pourrait dire « âme et corps ».
Il s’agit d’un état modifié de
conscience spontané qui s’articule autour des étapes suivantes, validées dans le
contexte éducatif:[9]
• Sentiment de maîtrise/contrôle de l’activité–absorption
cognitive
cognitive
• Perception altérée du temps
• Absence de préoccupation à propos du soi – dilatation de
l’ego
l’ego
• Sentiment de bien-être –activité autotélique
Les sujets interpellé décrivent le flow comme un
sentiment d’engagement total et
de réussite, un état de bonheur et joie profonde qui ouvre à
une autre façon d’appréhender la réalité et donc la connaissance. C’est ainsi
que la joie à l’école a toute sa place : utilisée comme émotion-guide,
elle nous indiquera que la soif, la curiosité d’apprendre sont là. Il s’agit
seulement de la stimuler par des activités qui impliquent la participation de
toutes les dimensions de l’humain : le corps, les émotions, l’intellect et
l’esprit. Telle est l’approche de l’éducation intégrale, le sens ultime d’une
éducation qui ouvre les portes à
l’éveil des consciences de nos élèves.
sentiment d’engagement total et
de réussite, un état de bonheur et joie profonde qui ouvre à
une autre façon d’appréhender la réalité et donc la connaissance. C’est ainsi
que la joie à l’école a toute sa place : utilisée comme émotion-guide,
elle nous indiquera que la soif, la curiosité d’apprendre sont là. Il s’agit
seulement de la stimuler par des activités qui impliquent la participation de
toutes les dimensions de l’humain : le corps, les émotions, l’intellect et
l’esprit. Telle est l’approche de l’éducation intégrale, le sens ultime d’une
éducation qui ouvre les portes à
l’éveil des consciences de nos élèves.
Antonella Verdiani
Basé sur un article paru dans la revue Présence n°2, 2015
Basé sur un article paru dans la revue Présence n°2, 2015
[1] Les aventures de Pinocchio ont été
écrites en Italie par Carlo Collodi en 1881, au même moment où Jules Ferry
lance en France la réforme de l’école sur la base d’une morale laïque, inspirée
par les valeurs de l’ordre, du devoir et de la soumission aux hiérarchies
sociales.
écrites en Italie par Carlo Collodi en 1881, au même moment où Jules Ferry
lance en France la réforme de l’école sur la base d’une morale laïque, inspirée
par les valeurs de l’ordre, du devoir et de la soumission aux hiérarchies
sociales.
[2] Le neurologue
Antonio Damasio parle de «conscience-noyau », une conscience
phénoménale que l’homme partagerait avec d’autres espèces animales et qui
permettrait la fonction de synthétiser à des cerveaux relativement complexes.
Antonio Damasio parle de «conscience-noyau », une conscience
phénoménale que l’homme partagerait avec d’autres espèces animales et qui
permettrait la fonction de synthétiser à des cerveaux relativement complexes.
[3] Une
conscience européenne est émergée
de la recherche menée sur des jeunes français par Nicole Lapierre, Alfredo
Pena-Vega, Julien Lefour et Jennifer Vincent L’émergence d’une conscience européenne chez les lycéens. Le cas de la
région Poitou-Charentes, Conseil Régional de la Région Poitou-Charentes,
2007 (à paraître aux Éditions Atlantique).
conscience européenne est émergée
de la recherche menée sur des jeunes français par Nicole Lapierre, Alfredo
Pena-Vega, Julien Lefour et Jennifer Vincent L’émergence d’une conscience européenne chez les lycéens. Le cas de la
région Poitou-Charentes, Conseil Régional de la Région Poitou-Charentes,
2007 (à paraître aux Éditions Atlantique).
[5] L’expression
a été utilisée par René Barbier, professeur émérite en sciences de l’éducation,
dans ses cours sur Krishnamurti à l’Université de Paris VIII en 1996.
a été utilisée par René Barbier, professeur émérite en sciences de l’éducation,
dans ses cours sur Krishnamurti à l’Université de Paris VIII en 1996.
[7] A ce
propos, on rappellera les fameuses classes tenues par Jiddu Krishnamurti dans
les écoles fondées par lui-même en Inde, Etas Unis et Angleterre, tradition qui
continue de nos jours par les classes dites d’« inquiry » (le
questionnement ou l’art de poser des questions).
propos, on rappellera les fameuses classes tenues par Jiddu Krishnamurti dans
les écoles fondées par lui-même en Inde, Etas Unis et Angleterre, tradition qui
continue de nos jours par les classes dites d’« inquiry » (le
questionnement ou l’art de poser des questions).
[9] Heutte & Fenouillet, 2010, cités
par le Rapport Bien-être et éducation,
Fabrique Spinoza, novembre 2013
par le Rapport Bien-être et éducation,
Fabrique Spinoza, novembre 2013
Apprendre à être, l’éducation transdisciplinaire
Dans
les années trente Maria Montessori, donnant un cycle de conférences sur
l’éducation et la paix, s’exprimait
ainsi : “ L’enfant est pour l’humanité à la fois un trésor et une
promesse. En prenant soin de cet embryon comme de notre trésor le plus
précieux, nous travaillons à faire grandir l’humanité. Deux choses d’abord sont
nécessaires pour la paix dans le monde : tout d’abord un homme nouveau, ensuite
la construction d’un environnement qui ne doit plus fixer de limites aux
aspirations infinies de l’homme. ”
les années trente Maria Montessori, donnant un cycle de conférences sur
l’éducation et la paix, s’exprimait
ainsi : “ L’enfant est pour l’humanité à la fois un trésor et une
promesse. En prenant soin de cet embryon comme de notre trésor le plus
précieux, nous travaillons à faire grandir l’humanité. Deux choses d’abord sont
nécessaires pour la paix dans le monde : tout d’abord un homme nouveau, ensuite
la construction d’un environnement qui ne doit plus fixer de limites aux
aspirations infinies de l’homme. ”
A
peu près en même temps, la science passant de l’ère newtonienne à la révolution
quantique, transformait la vision du monde : la physique moderne révèle,
en effet, l’unité fondamentale de l’univers qui peut se percevoir de façon
globale et non-fragmentée. Aujourd’hui, ce changement de paradigme est
intellectuellement intégré.
peu près en même temps, la science passant de l’ère newtonienne à la révolution
quantique, transformait la vision du monde : la physique moderne révèle,
en effet, l’unité fondamentale de l’univers qui peut se percevoir de façon
globale et non-fragmentée. Aujourd’hui, ce changement de paradigme est
intellectuellement intégré.
Il
est donc proposé d’appliquer cette vision non-fragmentée du monde à
l’éducation, et aussi de définir l’éducation transdisciplinaire non comme
une méthode, mais comme un processus, une possibilité de “ devenir et
d’être ” qui serait offerte à tout individu par cette approche éducative
globale.
est donc proposé d’appliquer cette vision non-fragmentée du monde à
l’éducation, et aussi de définir l’éducation transdisciplinaire non comme
une méthode, mais comme un processus, une possibilité de “ devenir et
d’être ” qui serait offerte à tout individu par cette approche éducative
globale.
Le
psychosociologue Pierre Weil, dans son ouvrage L’Art de vivre en Paix développe
une méthode d’éducation pour la paix sur cette base : “ Une
approche holistique tend à réveiller et à développer aussi bien la raison que
l’intuition, la sensation que le sentiment. Ce que l’on recherche, c’est une
harmonie entre ces fonctions psychiques. Cela correspondrait sur le plan
cérébral à un équilibre entre le cerveau droit et le cerveau gauche, et à une
circulation de l’énergie entre les couches corticales et sous-corticales du
cerveau ainsi que dans le système cérébro-spinal. Alors que l’instruction met
l’accent sur le contenu d’un programme et l’acquisition d’un ensemble de
connaissances, l’approche holistique montre comment chaque situation de
l’existence offre une possibilité d’apprendre. Dans cette approche, on souligne
aussi la capacité d’apprentissage et on la développe. Le contexte global et
particulier de toute situation acquiert une importance équivalente. Enfin,
l’éducation traditionnelle a tendance à conditionner les êtres humains à vivre
exclusivement dans le monde extérieur, alors que l’approche holistique se
tourne aussi bien vers le monde extérieur que vers le monde intérieur. ”
psychosociologue Pierre Weil, dans son ouvrage L’Art de vivre en Paix développe
une méthode d’éducation pour la paix sur cette base : “ Une
approche holistique tend à réveiller et à développer aussi bien la raison que
l’intuition, la sensation que le sentiment. Ce que l’on recherche, c’est une
harmonie entre ces fonctions psychiques. Cela correspondrait sur le plan
cérébral à un équilibre entre le cerveau droit et le cerveau gauche, et à une
circulation de l’énergie entre les couches corticales et sous-corticales du
cerveau ainsi que dans le système cérébro-spinal. Alors que l’instruction met
l’accent sur le contenu d’un programme et l’acquisition d’un ensemble de
connaissances, l’approche holistique montre comment chaque situation de
l’existence offre une possibilité d’apprendre. Dans cette approche, on souligne
aussi la capacité d’apprentissage et on la développe. Le contexte global et
particulier de toute situation acquiert une importance équivalente. Enfin,
l’éducation traditionnelle a tendance à conditionner les êtres humains à vivre
exclusivement dans le monde extérieur, alors que l’approche holistique se
tourne aussi bien vers le monde extérieur que vers le monde intérieur. ”
La
vision transdisciplinaire englobe ainsi une compréhension du monde non
seulement intellectuelle mais aussi sensible, par la prise en compte de la
créativité et de l’art, entendu comme potentiel de créativité présent dans
chaque individu. La spiritualité et par elle, la dimension expérientielle de la
vie spirituelle, sont des composantes majeures dans cette approche.
vision transdisciplinaire englobe ainsi une compréhension du monde non
seulement intellectuelle mais aussi sensible, par la prise en compte de la
créativité et de l’art, entendu comme potentiel de créativité présent dans
chaque individu. La spiritualité et par elle, la dimension expérientielle de la
vie spirituelle, sont des composantes majeures dans cette approche.
Je
pense qu’il est urgent que le monde de l’éducation, non seulement celui de la
recherche, mais l’école, prépare et éduque les enfants et les jeunes à cette
vision du monde. Ceci sera possible si on s’attellera à leur proposer, entre
autres, des outils pour “ vivre ensemble ” et pour “ apprendre à
être ” par une éducation basée sur le partage des valeurs inter- et
trans-culturelles, philosophiques et spirituelles.
pense qu’il est urgent que le monde de l’éducation, non seulement celui de la
recherche, mais l’école, prépare et éduque les enfants et les jeunes à cette
vision du monde. Ceci sera possible si on s’attellera à leur proposer, entre
autres, des outils pour “ vivre ensemble ” et pour “ apprendre à
être ” par une éducation basée sur le partage des valeurs inter- et
trans-culturelles, philosophiques et spirituelles.
Dans
cette optique l’éducation transdisciplinaire consiste notamment à retrouver le
véritable sens d’origine de “ éduquer ”, c’est-à-dire “ tirer
hors de ”, en réveillant et en développant chez l’individu aussi bien
la raison que l’intuition, la sensation que le sentiment, dans une vision
transdisciplinaire.
cette optique l’éducation transdisciplinaire consiste notamment à retrouver le
véritable sens d’origine de “ éduquer ”, c’est-à-dire “ tirer
hors de ”, en réveillant et en développant chez l’individu aussi bien
la raison que l’intuition, la sensation que le sentiment, dans une vision
transdisciplinaire.
Cette
vision s’oriente vers une société éducative selon le concept de
l’éducation tout au long de la vie, pour
la construction continue de l’individu et pour faire face aux défis d’un monde
en changement rapide. Comme le dit également
le philosophe Michel Serres (lorsqu’il propose de créer un tronc commun
universitaire), il est nécessaire d’unifier les individus dans une vision de la
vie qui se fonde sur des valeurs universelles communes à toutes les
sociétés, tout en intégrant les valeurs spécifiques à chaque culture et
chaque être humain. Développer le sens de la responsabilité et l’esprit
critique tel est l’objectif
de l’éducation transdisciplinaire : de plus, les enfants et les jeunes
d’aujourd’hui sont éduqués selon un système qui les pousse à la compétitivité
et à la compétition. C’est pourquoi, surtout dans les temps qui courent, il est
devenu urgent que l’école apprenne à gérer les conflits entre les individus
d’une façon non-violente pour transformer des comportements destructifs en
actions constructives du point de vue individuel, social, politique et
économique.
vision s’oriente vers une société éducative selon le concept de
l’éducation tout au long de la vie, pour
la construction continue de l’individu et pour faire face aux défis d’un monde
en changement rapide. Comme le dit également
le philosophe Michel Serres (lorsqu’il propose de créer un tronc commun
universitaire), il est nécessaire d’unifier les individus dans une vision de la
vie qui se fonde sur des valeurs universelles communes à toutes les
sociétés, tout en intégrant les valeurs spécifiques à chaque culture et
chaque être humain. Développer le sens de la responsabilité et l’esprit
critique tel est l’objectif
de l’éducation transdisciplinaire : de plus, les enfants et les jeunes
d’aujourd’hui sont éduqués selon un système qui les pousse à la compétitivité
et à la compétition. C’est pourquoi, surtout dans les temps qui courent, il est
devenu urgent que l’école apprenne à gérer les conflits entre les individus
d’une façon non-violente pour transformer des comportements destructifs en
actions constructives du point de vue individuel, social, politique et
économique.
